Зачем инки собирали налог детьми? Человеческие жертвоприношения у южноамериканских индейцев – это выдумки конкистадоров? Что объединяет религии инков и древних римлян?
Доколумбова хронология Перу и Андского региона в настоящее время основана на классификации, которую предложил Эдвард Лэннинг. Альтернативную систему датировки предложил Луис Лумбрерас, который иначе датирует некоторые археологические находки. Большинство культур Позднего горизонта и некоторые культуры Позднего промежуточного периода были включены в состав инкской империи к 1493 году, однако окончание периода датируется 1534 годом, датой крушения Империи инков в результате испанского завоевания. Большинство хронологических границ между периодами связаны либо с окончанием сильной засухи, либо с началом новой, результатом чего было перемещение сельскохозяйственного производства в горы или его возвращение на равнину, а следовательно, и смена между культурами с разными образами жизни.
О технологиях, хозяйстве и экономике цивилизаций Мезоамерики
Это поселение заслужило звание самого древнего в Южной Америке. Ученые датируют его основание 2600 – 2000 годами до нашей эры. Его заселяла народность Норте-Чико, которая выбрала для своего жительства долину реки Супе. Норте-Чико пришли в эту местность еще до возникновения Караля, но именно им присваивается его строительство. Считается, что эта культура зародилась еще в докерамическую эпоху.
В окрестностях Супе сохранились остатки 17 величественных городов, но Караль по праву занимает место самого крупного и развитого. Он отличился техническим и административным устройством, находясь под управлением вождей и жрецов. Местное население успешно организовало торговую деятельность, которая позволяла им регулярно пополнять ресурсы и обеспечивать безбедную жизнь своей цивилизации. Поклонялись каральские индейцы различным идолам.
Весьма развитая для того времени инфраструктура объединяла множество каменных строений, которые обеспечивали кровом тысячи жителей. Кроме того, города каральцев предусматривали искусную систему орошения, что позволяло процветать земледелию. Важно отметить, что эта цивилизация отличалась исключительной миролюбивостью. Археологами не было найдено ни оружия, ни летописей с упоминаниями боев.
Ученые считают, что в культуре Норте-Чико использовалось узелковое письмо, кипу. Правда, конкретных доказательств этому нет. Тем не менее в пользу этого факта говорит и то, что все древние жители Перу использовали именно этот алфавит.
Искусство Норте-Чико также процветало: ученые нашли музыкальные духовые инструменты, а также различные красители. А вот использование лошадей в качестве тяговой силы и даже колеса они не освоили. Для переноски тяжелых грузов индейцы прибегали к волокушам, а также использовали плетеные сумки. Так или иначе, это не мешало им заниматься обработкой камня ивозводить прекрасные сооружения.
Почему империя Караля рухнула неизвестно до сих пор. Этому могла послужить затяжная засуха или вторжение враждебных цивилизаций. В любом случае, они оставили неизгладимый след в истории, как развитая и мирная цивилизация.
Археологи отмечают культурные связи с горными районами. В частности, были предложены связи с религиозной традицией Котоша, на которую указывают особенности архитектуры; подземные круговые суды, ступенчатые пирамиды и последовательные платформы. Религия людей Норте Чико включала поклонение богам и сверх естественному. В частности верховным божеством в данном пантеоне выступал бог-создатель похожий на Виракоча у Инков и других поздних андских культур, хотя это утверждение остаётся спорным. Религия играла в обществе Норте Чико очень важную роль, люди возводили религиозные храмы и здания совершения священных церемоний. Храмы периодически перестраивались
В долине Кальехон-де-Уайлас древнейшие слои небольшого поселения Уарикото демонстрируют сооружения с ритуальными очагами в центре. Сходные храмовые постройки найдены и в докерамических слоях поселении Котош в долине Уануко. Р. Берджер сопоставляет эти памятники в рамках единой "религиозной традиции Котоша", в которой важную роль играл, вероятно, культ огня.
С памятниками этой традиции связано появление на текстиле и плетенках узоров, передающих образы хищных птиц, змей, часто двухглавых. Они ритмически повторяются и образуют затейливый орнамент. Стены храмовых построек украшались небольшими нишами и белились. Только в "Храме скрещенных рук" в Котоше под одной из ниш был обнаружен рельф, по которому храм и был назван.
На перуанском побережье, в основном в его центральной части, исследованы памятники VII—VI тысячелетий до н.э. Их характерной чертой была связь с "ломас" - местами, где в зимние месяцы (июнь-октябрь) на основе конденсации атмосферной влаги на почве и камнях появлялась растительность, привлекавшая травоядных животных (оленей, гуанако). Расположенные вблизи "ломас" стоянки использовались, видимо, только и зимнее время, когда население занималось охотой на этих животных и собиранием съедобных моллюсков и растений. Для обработки растительной пищи служили зернотерки и терочники. Возможно, в конце этого периода стала использоваться тыква-горлянка.
Культура Чавин получила свое название от поселка Чавин-де-Уантар, расположенного в самом сердце Анд, на высоте более 3000 метров, где и был обнаружен ее очаг. Еще на ранних этапах изучения археологи предположили, что с начала своего возникновения и формирования в 1000-1200 гг. до н.э. Чавин выступал важнейшим религиозным центром. Предположение основывалось на том удивительном факте, что в этот комплекс вели дороги со всех концов современного Перу, даже с крутых горных склонов и через непроходимую сельву. В пользу этого предположения также свидетельствует и полное отсутствие защитных укреплений и оружия в Чавине.
Одной из распространённых тем в чавинской культуре было изображение антропоморфных фигур с кошачьими чертами. Выявлено несколько божеств чавинской религии, которые часто встречаются в местных изображениях. Основное божество имело длинные клыки и длинные волосы, состоящие из змей. Этот бог, как предполагается, отвечал за равновесие противоборствующих сил. Среди других выявленных богов были: бог, отвечавший за пищу, изображавшийся в виде летучего каймана; бог подземного мира в виде анаконды; бог сверхъестественного мира, обычно в виде ягуара. Указанные божества представлены на керамике, металлических предметах, тканях и в скульптурах.
Чавин-де-Уантар, как представляется, был крупным центром для проведения каких-то религиозных церемоний. Элементом данных церемоний являлись сложные костюмы и музыка. На резных изображениях в Чавин-де-Уантар имеются фигуры в замысловатых головных уборах, дующие в духовые инструменты из раковин. Подобные инструменты, обнаруженные в более ранних перуанских археологических памятниках, по-видимому, имели религиозное значение.
В чавинской религии имелись ритуалы изменения сознания с использованием галлюциногенов. Было обнаружено множество скульптур, изображающих превращение человеческой головы в голову ягуара. Также имеется несколько вырезанных изображений с подобным сюжетом. Использование психотропных наркотиков для религиозных целей косвенно подтверждают археологические источники. В данной местности произрастают кактусы Сан-Педро, обладающие психоделическим эффектом. Эти кактусы также часто изображаются в иконографии Чавинской культуры, в частности, один из богов держит кактус как жезл. Ещё одним косвенным свидетельством использования психоделиков является антропоморфная иконография. Были обнаружены небольшие ступки, вероятно, для размалывания Anadenanthera colubrina, а также костяные трубы и ложки, украшенные изображениями диких животных. Также в Чавин-де-Уантар имеются изображения людей с вытекающей из носа слизью (побочный эффект использования упомянутого наркотика)
Чавин на протяжении многих столетий сохранял свой статус религиозного и паломнического центра и оказал огромное влияние на соседние культуры: чавинская культура получила распространение от Пиуры на северном побережье до Паракаса на южном побережье и Пукары в южных горах, став своего рода колыбелью цивилизаций, сформировавшихся в области Анд.
Чавинский религиозный комплекс состоял из ритуальных сооружений, пирамидальных строений, подземных коридоров, похожих на лабиринты, а также больших площадей, соединенных между собой лестницами. Центральное место в этом комплексе занимал древнейший храм, известный как «Храм большого копья». К изначальному строению храма позднее были пристроены еще два сооружения, сегодня известные под общим названием «Крепость» («El Castillo»). Эти постройки характеризует сложная система подземных коридоров.
«Храм большого копья»
В центре храма, в точке пересечения четырех подземных коридоров, расположено знаменитое гранитное копье (Лансон), давшее название храму. Оно представляет собой крупный монолит высотой 4,5 м, повернутый «острием» вниз, с высеченным на нем верховным божеством чавинцев, антропоморфным ягуаром. Изображенное на «копье» божество с головой ягуара, волосами из змей и пастью с двумя клыками смотрит на восток. Тело божества намного меньше его головы, а с пояса фигуры свисают две змеи. Фигура изображает хтонического ягуара (в отличие от ягуара небесного).
В чавинской культуре ягуар проявляет себя в трех ипостасях: как «небесный ягуар», олицетворяющей созвездие Ориона, как «дневной ягуар-солнце», изображаемый в виде антропоморфного ягуара с чертами кондора и змеи, и, наконец, как «ночной ягуар» в том виде, в каком он изображен на Лансоне в «Храме большого копья» с целью объединения небесных и хтонических энергий для поддержания равновесия земли и неба.
Храм «Крепость» (El Castillo)
На центральной прямоугольной площади комплекса El Castillo (также известного под названием «Новый храм») расположен каменный алтарь с высеченным на нем небесным ягуаром. Он представляет собой цельный камень с семью отверстиями. В день летнего солнцестояния, которое в зимнем полушарии наступает 21 декабря, семь звезд созвездия Орион отражаются в этих отверстиях, если наполнить их водой. Предположительно, в день летнего солнцестояния проводились разные ритуалы, центральное место среди которых занимал ритуал распространения первого луча солнца, который, проходя через специальный коридор, падал на Лансон, таким образом обновляя солнечные силы. В день солнцестояния приводилась в систему и гидравлическая система, генерирующая рев ягуара.
В центре площади El Castillo был найден и знаменитый обелиск Тельо, названный по фамилии нашедшего его в 1919 году преподавателя Тельо. Обелиск представляет собой огромный стержень с изображенными на нем двумя животными семейства кошачьих (мужская и женская особи) и разными фигурами, символизирующими солнце (кондор), луну (рыба) и созвездие Ориона (ягуар). Обелиск, по мнению исследователей, олицетворяет двуполое божество.
Среди археологических достопримечательностей чавинской культуры также стоит выделить «Портал соколиных», также известный как «черно-белый портал», северная часть которого сделана из черного известняка, а южная- из белого гранита. На ступени лестницы с западной стороны опираются две колонны из черного камня, на поверхности которых изображены соколы. Колонны дополнены двуцветным архитравом, на котором высечены семь соколов, часть которых смотрит на север, а другая - на юг. Внутренняя стена храма украшена каменными антропоморфными головами кошачьих, которые выполняли роль «хранителей» храма, подобно фигурам на антефиксах западных кафедральных соборов.
Стела Раймонди, еще один красивейший артефакт культуры Чавин, выполнена из цельного куска темного диорита и имеет высоту 1,95 м. Стела сочетает в себе все типичные символы чавинской культуры: ягуара, змей и антропоморфную фигуру. Вокруг изображенных на ней символов и их значения до сих пор ведутся споры, но большинство исследователей культуры Чавин сходятся во мнении, что на стеле вырезан Бог с двумя жезлами, образ которого является типичным для артефактов Андского мира в течение 2000 лет.
Почитание ягуара сохранилось до эпохи империи инков, и храмовый комплекс Чавин на протяжении многих столетий продолжал считаться святилищем и местом паломничества.
В наши дни раскопки в Чавин-де-Уантар продолжаются, и новые удивительные находки выходят из забвения на свет.
Обнаружена эквадорским археологом Эмилио Эстрада Икаса (1916-1961) в 1956 году. На момент своего открытия Эстрада подсчитал, что эта цивилизация появилась более 4000 лет назад..
В цивилизации была очень развита работа с керамикой. НО! Вальдивийцы не знали металла. Для сельскохозяйственных работ они использовали каменные орудия и большие раковины, привязанные к палке. Они производили хлопковую ткань, некрашеную и окрашенную в различные цвета природными красителями.
Было установлено, что это одна из древнейших культур, которые можно найти на новом континенте. До открытия Священного города Карал в Перу, название Колыбели американской культуры было оспорено. На самом деле известно, что Вальдивия является предком мезоамериканских культур, таких как майя, ацтеки и инки.
Удалось найти и исследовать новые памятники культуры вальдивия. В 1971 г. Х. Маркос открыл на п-ове Санта-Элена памятник «Риал-Альто», раскопки которого серьезно изменили представления о происхождении и характере культуры. В ходе раскопок удалось проследить эволюцию этого поселения от небольшой стоянки с несколькими легкими жилищными конструкциями до крупного церемониального центра с площадкой для ритуалов, насыпными платформами и захоронениями племенной элиты. Было убедительно показано, что эта культура – раннеземледельческая. Исключительно важным является и то, что на Риал-Альто были обнаружены более древние, чем на Вальдивии, обитаемые горизонты возрастом 6,0—5,5 тыс. лет.
Как и все доколумбовые культуры, Вальдивия поклонялась божествам природы. Иногда эти боги изображались в виде животных. Большинство их церемоний проводились с просьбой о плодородии (как у их женщин, так и у них урожай).
С другой стороны, главной фигурой их религиозности были шаманы. Они отвечали за церемониальные и другие мероприятия. Среди прочего, они разработали ритуальные календари, чтобы контролировать производство и ритуалы, чтобы успокоить дождь.
Культура получила известность после открытий линий и геоглифов пустыни Наска, однако она также интересна тем, что производила, пожалуй, самую качественную керамику и текстиль во всем древнем Перу. Наряду с этим культура Наска прославилась изделиями из экзотических перьев, подземных акведуков для сохранения воды, и мрачных трофейных человеческих голов.
Люди Наска возвели ряд строений и пирамид (более 30 в окрестностях Коауачи), используя довольно сложные конструкционные решения. Они изобрели конические глиняные кирпичи, что защищало от разрушения землетрясениями. Это было теократическое общество, подвергшееся влиянию таких близлежащих цивилизаций, как Паракас. В конечном итоге они были подчинены культуре Вари из южных Анд, которая модифицировала перенятые у Наска узоры на керамике и текстиле.
Закат культуры Наска и последующее исчезновение, вероятно, вызван постоянными засухами из-за феномена течения Эль Ниньо, которому подвержено побережье Перу, даже в большей степени, вторжениями и конфликтами с соседними этническими группами.
Текстиль культуры Наска был наиболее совершенным в древнем Перу. Он изготавливался, используя несколько техник, и постоянно эволюционировал в стилях. Ученые насчитывают не менее 5-ти различных стилей исполнения. Первоначально он напоминал текстиль некрополей Паракаса, до внедрения трехмерной техники шитья.
Далее Наска внедрили вышивку в стиле "выступающих" рисунков. В дальнейшем их узоры стали более стилизованными, с изображением мистических существ и геометрических узоров. Эта техника была очаровательна: в ней различались различные группы фигур в зависимости от того, с какой стороны смотрел на ткань наблюдатель. Далее дизайн становился все более и более абстрактным и геометрическим, вплодь до завоевания народа Наска народом Вари в 700-х годах нашей эры, после чего возникли такие новые техники, как батик и пэчворк.
Изделия из сотканных цветных перьев были выполнены в абстрактном дизайне и изображали мифологические фигуры. Такие изделия считались священными. Птицы ассоциировались с богами, и одежда, сделанная из перьев, могла принадлежать только политическим и религиозным лидерам высокого ранга.
Изделия из перьев очень красивы и утонченны, и изготавливались в финальной фазе цивилизации Наска, когда уже было заметно влияние культуры Вари.
Народ Наска имел традицию обезглавливать своих врагов и мумифицировать их головы. Они скрепляли губы голов шипом, и вешали у себя на поясах, веря, что таким образом заберут силу и доблесть умерших врагов. Умельцы Наска обладали специальной технологией: при помощи песка и теплых камней, они умели уменьшать размер голов, чтобы их удобнее было носить с собой.
Плато Наска в наши дни – безжизненная пустыня, покрытая потемневшими от жары и солнца камнями и изрезанная руслами давно высохших водных потоков; одно из самых сухих мест на Земле. Находится в 450 км к югу от Лимы, столицы Перу, в 40 км от побережья Тихого океана, на высоте приблизительно 450 м. Дожди выпадают здесь в среднем раз в два года и продолжаются не более получаса.
В двадцатые годы, с началом авиаперелетов из Лимы в Арекипу, на плато стали замечать странные линии. Много линий. Прямые как стрела, тянущиеся иногда до самого горизонта, широкие и узкие, пересекающиеся и накладывающиеся, объединяющиеся в немыслимые схемы и разлетающиеся из центров, линии делали пустыню похожей на гигантскую чертежную доску:
С середины прошлого века началось серьезное изучение линий и культур, населявших этот регион, но геоглифы по-прежнему хранили свои тайны; начали появляться версии, объясняющие феномен вне русла академической науки, тема заняла достойное место среди неразгаданных тайн древних цивилизаций, и сейчас уже почти каждый знает про геоглифы Наска.
Искусственное происхождение геоглифов стало аксиомой. ЮНЕСКО признала их культурным наследием человечества. Однако долгое время историки и археологи думали, что это просто любопытный природный феномен. Правильные линии на плато могли остаться, например, после схода мощного селя.
Искусственное происхождение гигантских рисунков смогла доказать только Мария Райхе — переводчица из Германии, которая в 1932 году приехала в Перу и оказалась буквально заворожена таинственным плато Наска. Райхе познакомилась с американским историком Полом Косоком — первым в мире человеком, который смог сфотографировать геоглифы с самолета. Взяв его фотографии и крупномасштабные карты местности, Райхе буквально поселилась в пустыне.
Годами она замеряла рисунки и наносила их на карты. Местные жители сначала считали ее немецкой шпионкой и бросались в нее камнями, но потом пожалели и стали подкармливать. Райхе провела на плато практически всю свою жизнь, опубликовала несколько книг, добилась включения геоглифов в список достопримечательностей ЮНЕСКО, заставила компанию Panamerican построить обзорную башню, с которой туристы могли бы осматривать геоглифы, получила ордена Германии и Перу и скончалась в 95 лет, отказавшись вернуться в родной Дрезден даже перед смертью.
Маниакальное упорство немецкой исследовательницы привело к тому, что геоглифами Наска заинтересовались и серьезные ученые, и шарлатаны, и широкие народные массы.
Мария Райхе верила, что рисунки Наска использовались местными жрецами как гигантский календарь, позволявший проводить сложные астрономические расчеты. Эта теория так и не получила пока подтверждения.
Выдвигалась версия, что рисунки Наска — это остатки ирригационных каналов. Однако это одно из самых засушливых мест на планете (здесь выпадает всего 10 мм осадков в год), и воды для этих каналов здесь просто не было. Тем более что глубина траншей слишком мала — всего 30—40 см.
Энтони Авени, американский археоастроном еще в 1990 году предположил, что геоглифы были своеобразными площадками для ритуальных процессий. Возможно, местные жрецы и представители знати совершали здесь ритуальные прогулки, вознося молитвы к небесам. На это указывает и большое количество древней керамики, найденной внутри геоглифа.
Распространенная на северном побережье Перу культура Моче получила свое название по речной долине, образующей вместе с долинами Виру и Чикама ее центр. К моменту своего расцвета культура Моче занимала территорию протяженностью около 250 км вдоль береговой полосы - от долины Лече на севере до долины Непенья на юге.
У Моче ещё не было собственной письменности, однако сохранившиеся пиктографические изображения позволяют восстановить живую картину их цивилизации. Говорили на вымершем языке «мочика» чимуанской семьи. У Моче были высоко развитые ремесла, одним из которых была обработка металлов. Помимо золота и серебра они умели обрабатывать медь и владели техникой нанесения золота на медные поверхности.
При раскопках подтверждается, что у Моче существовали кровавые ритуалы. После изучения многих скелетов учёные пришли к выводу, что они были принесены в жертву богам, по-видимому, чтобы просить их о дождях, которые в этом регионе крайне редки. Также есть доказательства, что в культуре Моче высокие позиции занимали женщины. К примеру, на сохранившихся изображениях чаши с кровью жертв правителю подают именно они. Вопрос, кем были жертвы, является предметом споров среди ученых. По одной версии, они были проигравшими в ритуальных поединках среди элиты, по другой — пленными в вооруженных конфликтах с соседними племенами и городами-государствами. Существует теория, что закат культуры Моче был вызван именно религиозной ожесточённостью. Моче вкладывали слишком много сил и ресурсов в свои ритуалы и приносили в жертву, как правило, молодых и продуктивных членов общества. Жертвуя своей молодежью, Моче сами лишали себя будущего.