История Византии

Менее чем через восемьдесят лет после раздела Западная Римская империя прекратила своё существование, оставив Византию исторической, культурной и цивилизационной преемницей Древнего Рима на протяжении почти десяти столетий истории Поздней Античности и Средневековья.

Самые важные факты о Византии

Вещи, которые необходимо понимать об истории Византии современному человеку:

• Страны под названием Византия никогда не существовало
• Византийцы не знали, что они не римляне
• Византия родилась, когда Античность приняла христианство
• В Византии говорили на одном языке, а писали на другом
• В Византии были иконоборцы — и это страшная загадка
• На Западе никогда не любили Византию
• В 1453 году Константинополь пал — но Византия не умерла

Архангел Михаил и Мануил II Палеолог. XV век

Страны под названием Византия никогда не существовало

Если бы византийцы VI, X или XIV века услышали от нас, что они — византийцы, а их страна называется Византия, подавляющее большинство из них нас бы просто не поняли. А те, кто все же понял, решили бы, что мы хотим к ним подольститься, называя их жителями столицы, да еще и на устаревшем языке, который используют только ученые, старающиеся сделать свою речь как можно более изысканной.

Страны, которую ее жители называли бы Византия, никогда не было; слово «византийцы» никогда не было самоназванием жителей какого бы то ни было государства.

Слово «византийцы» иногда использовалось для обозначения жителей Константинополя — по названию древнего города Византий (Βυζάντιον), который в 330 году был заново основан императором Константином под именем Константинополь.

Назывались они так только в текстах, написанных на условном литературном языке, стилизованном под древнегреческий, на котором уже давно никто не говорил. Других византийцев никто не знал, да и эти существовали лишь в текстах, доступных узкому кругу образованной элиты, писавшей на этом архаизированном греческом языке и понимавшей его.

Самоназванием Восточной Римской империи начиная с III–IV веков (и после захвата Константинополя турками в 1453 году) было несколько устойчивых и всем понятных оборотов и слов: государство ромеев, или римлян.

Сами жители называли себя ромеями — римлянами , ими правил римский император — василевс , а их столицей был Новый Рим — именно так обычно назывался основанный Константином город.

Откуда же взялось слово «Византия» и вместе с ним представление о Визан­тийской империи как о государстве, возникшем после падения Римской империи на территории ее восточных провинций?

Дело в том, что в XV веке вместе с государственностью Восточно-Римская империя (так Византию часто называют в современных исторических сочинениях, и это гораздо ближе к самосознанию самих византийцев), по сути, лишилась и голоса, слышимого за ее пределами: восточноримская традиция самоописания оказалась изолированной в пределах грекоязычных земель, принадлежавших Османской империи; важным теперь было только то, что о Византии думали и писали западноевропейские ученые.

Иероним Вольф

В западноевропейской традиции госу­дарство Византия было фактически создано Иеро­нимом Вольфом, немецким гуманистом и историком, в 1577 году издавшим «Корпус византийской истории» — небольшую антологию сочинений историков Восточной империи с латинским переводом. Именно с «Корпуса» понятие «византийский» вошло в западноевропейский научный оборот.

Сочинение Вольфа легло в основу другого собрания византийских историков, тоже называвшегося «Корпусом византийской истории», но гораздо более масштабного — он был издан в 37 томах при содействии короля Франции Людовика XIV.

Наконец, венецианское переиздание второго «Корпуса» использовал английский историк XVIII века Эдуард Гиббон, когда писал свою «Историю падения и упадка Римской империи» — пожалуй, ни одна книга не оказала такого огромного и одновременно разрушительного влияния на создание и популяризацию современного образа Византии.

Ромеи с их исторической и культурной традицией были, таким образом, лишены не только своего голоса, но и права на самоназвание и самосознание.

Византийцы не знали, что они не римляне

Осень. Коптское панно. IV век

Для византийцев, которые сами называли себя ромеями-римлянами, история великой империи никогда не кончалась.

Сама эта мысль показалась бы им абсурдной. Ромул и Рем, Нума, Август Октавиан, Константин I, Юстиниан, Фока, Михаил Великий Комнин — все они одинаковым образом с незапамятных времен стояли во главе римского народа.

До падения Константинополя (и даже после него) византийцы считали себя жителями Римской империи.

Социальные институты, законы, государственность — все это сохранялось в Византии со времен первых римских императоров. Принятие христианства почти не повлияло на юридическое, экономическое и административное устройство Римской империи. Если истоки христианской церкви византийцы видели в Ветхом Завете, то начало собственной политической истории относили, как и древние римляне, к троянцу Энею — герою основополагающей для римской идентичности поэмы Вергилия.

Общественный порядок Римской империи и чувство принадлежности к великой римской patria сочетались в византийском мире с греческой наукой и письменной культурой: византийцы считали классическую древнегреческую литературу своей. Например, в XI веке монах и ученый Михаил Пселл всерьез рассуждает в одном трактате о том, кто пишет стихи лучше — афинский трагик Еврипид или византийский поэт VII века Георгий Писида, автор панегирика об аваро-славянской осаде Константинополя в 626 году и богословской поэмы «Шестоднев» о божественном сотворении мира. В этой поэме, переведенной впоследствии на славянский язык, Георгий парафразирует античных авторов Платона, Плутарха, Овидия и Плиния Старшего.

В то же время на уровне идеологии византийская культура часто противопоставляла себя классической античности. Христианские апологеты заметили, что вся греческая древность — поэзия, театр, спорт, скульптура — пронизана религиозными культами языческих божеств.

Эллинские ценности (материальная и физическая красота, стремление к удовольствию, челове­ческие слава и почести, военные и атлетические победы, эротизм, рацио­нальное философское мышление) осуждались как недостойные христиан. Василий Великий в знаменитой беседе «К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями» видит главную опасность для христианской молодежи в привлекательном образе жизни, который предлагается читателю в эллинских сочинениях.

Он советует отбирать в них для себя только истории, полезные в нравственном отношении. Парадокс в том, что Василий, как и многие другие Отцы Церкви, сам получил прекрасное эллинское образование и писал свои сочинения классическим литературным стилем, пользуясь приемами античного риторического искусства и языком, который к его времени уже вышел из употребления и звучал как архаичный.

На практике идеологическая несовместимость с эллинством не мешала византийцам бережно относиться к античному культурному наследию. Древние тексты не уничтожались, а копировались, при этом переписчики старались соблюдать точность, разве что могли в редких случаях выкинуть слишком откровенный эротический пассаж. Эллинская литература продолжала быть основой школьной программы в Византии.

Образованный человек должен был читать и знать эпос Гомера, трагедии Еврипида, речи Демос­фена и использовать эллинский культурный код в собственных сочинениях, например называть арабов персами, а Русь — Гипербореей. Многие элементы античной культуры в Византии сохранились, правда изменившись до неузнаваемости и обретя новое религиозное содержание: например, риторика стала гомилетикой (наукой о церковной проповеди), философия — богословием, а античный любовный роман повлиял на агиографические жанры.

Византия родилась, когда Античность приняла христианство

Когда начинается Византия? Наверное, тогда, когда кончается история Римской империи — так мы привыкли думать. По большей части эта мысль кажется нам естественной благодаря огромному влиянию монументальной «Истории упадка и разрушения Римской империи» Эдуарда Гиббона.

Написанная в XVIII веке, эта книга до сих пор подсказывает как историкам, так и неспециалистам взгляд на период с III по VII век (который теперь все чаще называется поздней Античностью) как на время упадка былого величия Римской империи под воздействием двух основных факторов — нашествий германских племен и постоянно растущей социальной роли христианства, которое в IV веке стало доминирующей религией.

Византия, существующая в массовом сознании прежде всего как христианская империя, рисуется в этой перспективе как естественный наследник того культурного упадка, который произошел в поздней Античности из-за массовой христианизации: средо­точием религиозного фанатизма и мракобесия, растянувшимся на целое тысячелетие застоем.

Таким образом, если смотреть на историю глазами Гиббона, поздняя Античность оборачивается трагическим и необратимым концом Античности. Но была ли она лишь временем разрушения прекрасной древности? Историческая наука уже более полувека уверена, что это не так.

В особенности упрощенным оказывается представление о якобы роковой роли христианизации в разрушении культуры Римской империи. Культура поздней Античности в реальности вряд ли была построена на противопоставлении «языческого» (римского) и «христианского» (византийского). То, как была устроена позднеантичная культура для ее создателей и пользователей, отличалось куда большей сложностью: христианам той эпохи показался бы странным сам вопрос о конфликте римского и религиозного.

В IV веке римские христиане запросто могли поместить изображения языческих божеств, выполненных в античном стиле, на предметы обихода: например, на одном ларце, подаренном новобрачным, обнаженная Венера соседствует с благочестивым призывом «Секунд и Проекта, живите во Христе».

В VI веке образы Христа и святых выполнялись в технике тради­ционного египетского погребального портрета, наиболее известный тип которого — так называемый фаюмский портрет . Христианская визуальность в поздней Античности вовсе не обязательно стремилась противопоставить себя языческой, римской традиции: очень часто она нарочито (а может быть, наоборот, естественно и непринужденно) придерживалась ее. Такой же сплав языческого и христианского виден и в литературе поздней Античности. Поэт Аратор в VI веке декламирует в римском соборе гекзаметрическую поэму о деяниях апостолов, написанную в стилистических традициях Вергилия.

В христианизированном Египте середины V века (к этому времени здесь около полутора веков существуют разные формы монашества) поэт Нонн из города Панополь (современный Акмим) пишет переложение (парафразу) Евангелия от Иоанна языком Гомера, сохраняя не только метр и стиль, но и сознательно заимствуя целые словесные формулы и образные пласты из его эпоса .

Динамичные изменения, происходившие в разных пластах культуры Римской империи в поздней Античности, трудно напрямую связать с христианизацией, раз уж христиане того времени сами были такими охотниками до классических форм и в изобразительных искусствах, и в литературе (как и во многих других сферах жизни).

Будущая Византия рождалась в эпоху, в которой взаимосвязи между религией, художественным языком, его аудиторией, а также социоло­гией исторических сдвигов были сложными и непрямыми. Они несли в себе потенциал той сложности и многоплановости, которая развертывалась позднее на протяжении веков византийской истории.

В Византии говорили на одном языке, а писали на другом

Языковая картина Византии парадоксальна. Империя, не просто претендо­вавшая на правопреемство по отношению к Римской и унаследовавшая ее институты, но и с точки зрения своей политической идеологии бывшая Римской империей, никогда не говорила на латыни.

На ней разговаривали в западных провинциях и на Балканах, до VI века она оставалась официальным языком юриспруденции (последним законодательным сводом на латыни стал Кодекс Юстиниана, обнародованный в 529 году, — после него законы издавали уже на греческом), она обогатила греческий множеством заимствований (прежде всего в военной и административной сферах), ранневизантийский Константинополь привлекал карьерными возможностями латинских грамматиков.

Но все же латынь не была настоящим языком даже ранней Византии. Пускай латиноязычные поэты Корипп и Присциан жили в Констан­тинополе, мы не встретим этих имен на страницах учебника истории визан­тийской литературы.

Мы не можем сказать, в какой именно момент римский император становится византийским: провести четкую границу не позволяет формальное тождество институтов. В поисках ответа на этот вопрос необходимо обращаться к нефор­мализуемым культурным различиям. Римская империя отличается от Визан­тийской тем, что в последней оказываются слиты римские институты, гре­ческая культура и христианство и осуществляется этот синтез на основе греческого языка. Поэтому одним из критериев, на которые мы могли бы опереться, становится язык: византийскому императору, в отличие от его римского коллеги, проще изъясняться на греческом, чем на латыни.

Но что такое этот греческий? Альтернатива, которую предлагают нам полки книжных магазинов и программы филологических факультетов, обманчива: мы можем найти в них либо древне-, либо новогреческий язык. Иной точки отсчета не предусмотрено.

Из-за этого мы вынуждены исходить из того, что греческий язык Византии — это либо искаженный древнегреческий (почти диалоги Платона, но уже не совсем), либо протоновогреческий (почти перего­воры Ципраса с МВФ, но еще не вполне). История 24 столетий непрерывного развития языка спрямляется и упрощается: это либо неизбежный закат и деградация древнегреческого (так думали западноевропейские филологи-классики до утверждения византинистики как самостоятельной научной дисциплины), либо неминуемое прорастание новогреческого (так считали греческие ученые времен формирования греческой нации в XIX веке).

Действительно, византийский греческий трудноуловим.

Его развитие нельзя рассматривать как череду поступательных, последовательных изменений, поскольку на каждый шаг вперед в языковом развитии приходился и шаг назад. Виной тому — отношение к языку самих византийцев.

Социально престижной была языковая норма Гомера и классиков аттической прозы. Писать хорошо значило писать историю неотличимо от Ксенофонта или Фукидида (последний историк, решившийся ввести в свой текст староаттические элементы, казав­шиеся архаичными уже в классическую эпоху, — это свидетель падения Константинополя Лаоник Халкокондил), а эпос — неотличимо от Гомера. От образованных византийцев на протяжении всей истории империи требо­валось в буквальном смысле говорить на одном (изменившемся), а писать на другом (застывшем в классической неизменности) языке.

Раздвоенность языкового сознания — важнейшая черта византийской культуры.

Усугубляло ситуацию и то, что еще со времен классической древности за определенными жанрами были закреплены определенные диалектные особенности: эпические поэмы писали на языке Гомера, а медицинские трактаты составляли на ионийском диалекте в подражание Гиппократу.

Сходную картину мы видим и в Византии. В древнегреческом языке гласные делились на долгие и краткие, и их упорядоченное чередование составляло основу древнегреческих стихотворных метров.

В эллинистическую эпоху противопоставление гласных по долготе ушло из греческого языка, но тем не менее и через тысячу лет героические поэмы и эпитафии писались так, как будто фонетическая система осталась неизменной со времен Гомера. Различия пронизывали и другие языковые уровни: нужно было строить фразу, как Гомер, подбирать слова, как у Гомера, и склонять и спрягать их в соответствии с парадигмой, отмершей в живой речи тысячелетия назад.

Однако писать с античной живостью и простотой удавалось не всем; нередко в попытке достичь аттического идеала византийские авторы теряли чувство меры, стремясь писать правильнее своих кумиров. Так, мы знаем, что датель­ный падеж, существовавший в древнегреческом, в новогреческом почти полностью исчез.

Логично было бы предположить, что с каждым веком в литературе он будет встречаться все реже и реже, пока постепенно не исчезнет вовсе. Однако недавние исследования показали, что в византий­ской высокой словесности дательный падеж используется куда чаще, чем в литературе классической древности.

Но именно это увеличение частоты и говорит о расшатывании нормы! Навязчивость в использовании той или иной формы скажет о вашем неумении ее правильно применять не меньше, чем ее полное отсутствие в вашей речи.

В то же время живая языковая стихия брала свое. О том, как менялся разговорный язык, мы узнаем благодаря ошибкам переписчиков рукописей, нелитературным надписям и так называемой народноязычной литературе.

Термин «народноязычный» неслучаен: он гораздо лучше описывает интересующее нас явление, чем более привычный «народный», поскольку нередко элементы простой городской разговорной речи использовались в памятниках, созданных в кругах константинопольской элиты.

Настоящей литературной модой это стало в XII веке, когда одни и те же авторы могли работать в нескольких регистрах, сегодня предлагая читателю изысканную прозу, почти неотличимую от аттической, а завтра — едва ли не площадные стишки.

Диглоссия, или двуязычие, породила и еще один типично византийский феномен — метафразирование, то есть переложение, пересказ пополам с переводом, изложение содержания источника новыми словами с понижением или повышением стилистического регистра. Причем сдвиг мог идти как по линии усложнения (вычурный синтаксис, изысканные фигуры речи, античные аллюзии и цитаты), так и по линии упрощения языка.

Ни одно произведение не считалось неприкосновенным, даже язык священных текстов в Византии не имел статуса сакрального: Евангелие можно было переписать в ином стилистическом ключе (как, например, сделал уже упоминавшийся Нонн Панополитанский) — и это не обрушивало анафемы на голову автора.

Нужно было дождаться 1901 года, когда перевод Евангелий на разговорный новогреческий (по сути, та же метафраза) вывел противников и защитников языкового обновления на улицы и привел к десяткам жертв. В этом смысле возмущенные толпы, защищавшие «язык предков» и требовавшие расправы над переводчиком Александросом Паллисом, были куда дальше от визан­тийской культуры не только чем им бы хотелось, но и чем сам Паллис.

В Византии были иконоборцы — и это страшная загадка

Иконоборцы Иоанн Грамматик и епископ Антоний Силейский.

Иконоборчество — самый известный для широкой аудитории и самый зага­дочный даже для специалистов период истории Византии. О глубине следа, который он оставил в культурной памяти Европы, говорит возможность, к примеру, в английском языке использовать слово iconoclast («иконоборец») вне исторического контекста, во вневременном значении «бунтарь, ниспровергатель устоев».

Событийная канва такова. К рубежу VII и VIII веков теория поклонения религиозным изображениям безнадежно отставала от практики. Арабские завоевания середины VII века привели империю к глубокому культурному кризису, а тот, в свою очередь, породил рост апокалиптических настроений, умножение суеверий и всплеск неупорядоченных форм иконопочитания, подчас неотличимых от магических практик.

Согласно сборникам чудес святых, выпитый воск из растопленной печати с ликом святого Артемия исцелял от грыжи, а святые Косма и Дамиан излечили страждущую, повелев ей выпить, смешав с водой, штукатурку с фрески с их изображением.

Такое почитание икон, не получившее философского и богословского обоснования, вызывало отторжение у части клириков, видевших в нем признаки язычества. Император Лев III Исавр (717–741), оказавшись в сложной политической ситуации, использовал это недовольство для создания новой консолидирующей идеологии.

Первые иконоборческие шаги относятся к 726–730 годам, но как богословское обоснование иконоборческого догмата, так и полноценные репрессии в отношении инакомыслящих пришлись на время правления самого одиозного византийского императора — Константина V Копронима (Гноеименитого) (741–775).

Претендовавший на статус вселенского, иконоборческий собор 754 года перевел спор на новый уровень: отныне речь шла не о борьбе с суевериями и исполнении ветхозаветного запрета «Не сотвори себе кумира», а об ипостаси Христа. Может ли Он считаться изобразимым, если Его божественная природа «неописуема»?

«Христологическая дилемма» была такова: иконопочитатели повинны либо в том, что запечатлевают на иконах только плоть Христа без Его божества (несторианство), либо в том, что ограничивают божество Христа через описание Его изображаемой плоти (монофизитство).

Однако уже в 787 году императрица Ирина провела в Никее новый собор, участники которого сформулировали в качестве ответа на догмат иконо­борчества догмат иконопочитания, тем самым предложив полноценное богословское основание для ранее не упорядоченных практик. Интеллек­туальным прорывом стало, во-первых, разделение «служебного» и «отно­сительного» поклонения: первое может воздаваться только Богу, в то время как при втором «честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу» (слова Василия Великого, ставшие настоящим девизом иконопочитателей).

Во‑вторых, была предложена теория омонимии, то есть единоименности, снимавшая проблему портретного сходства изображения и изображаемого: икона Христа признавалась таковой не благодаря сходству черт, а благодаря написанию имени — акту называния.

Патриарх Никифор

В 815 году император Лев V Армянин вновь обратился к иконоборческой политике, рассчитывая таким образом выстроить линию преемственности по отношению к Константину V, самому успешному и самому любимому в войсках правителю за последний век. На так называемое второе иконо­борчество приходится как новый виток репрессий, так и новый взлет богословской мысли.

Завершается иконоборческая эра в 843 году, когда иконоборчество окончательно осуждается как ересь. Но его призрак пресле­довал византийцев вплоть до 1453 года: на протяжении веков участники любых церковных споров, используя самую изощренную риторику, уличали друг друга в скрытом иконоборчестве, и это обвинение было серьезней обвинения в любой другой ереси.

Казалось бы, все достаточно просто и понятно. Но как только мы пытаемся как-то уточнить эту общую схему, наши построения оказываются весьма зыбкими.

Основная сложность — состояние источников. Тексты, благодаря которым мы знаем о первом иконоборчестве, написаны значительно позже, причем иконопочитателями. В 40-е годы IX века была осуществлена полноценная программа по написанию истории иконоборчества с иконопочитательских позиций.

В результате история спора была полностью искажена: сочинения иконоборцев доступны только в тенденциозных выборках, а текстологический анализ показывает, что произведения иконопочитателей, казалось бы создан­ные для опровержения учения Константина V, не могли быть написаны раньше самого конца VIII века.

Задачей авторов-иконопочитателей было вывернуть описанную нами историю наизнанку, создать иллюзию традиции: показать, что почитание икон (причем не стихийное, а осмысленное!) присутствовало в церкви с апостольских времен, а иконоборчество — всего лишь нововведение (слово καινοτομία — «нововведение» на греческом — самое ненавистное слово для любого византийца), причем сознательно антихристианское.

Иконоборцы представали не борцами за очищение христианства от язычества, а «христиа­нообвинителями» — это слово стало обозначать именно и исключительно иконоборцев. Сторонами в иконоборческом споре оказывались не христиане, по-разному интерпретирующие одно и то же учение, а христиане и некая враждебная им внешняя сила.

Арсенал полемических приемов, которые использовались в этих текстах для очернения противника, был очень велик. Создавались легенды о ненависти иконоборцев к образованию, например о сожжении Львом III в действи­тель­ности никогда не существовавшего университета в Константинополе, а Константину V приписывали участие в языческих обрядах и человеческих жертвоприношениях, ненависть к Богородице и сомнения в божественной природе Христа.

Если подобные мифы кажутся простыми и были давно развенчаны, то другие остаются в центре научных дискуссий по сей день. Например, лишь совсем недавно удалось установить, что жестокая расправа, учиненная над прославленным в лике мучеников Стефаном Новым в 766 году, связана не столько с его бескомпромиссной иконопочитательской позицией, как заявляет житие, сколько с его близостью к заговору политических противников Константина V.

Не прекращаются споры и о ключевых вопросах: какова роль исламского влияния в генезисе иконоборчества? каким было истинное отношение иконоборцев к культу святых и их мощам?

Даже язык, которым мы говорим об иконоборчестве, — это язык победителей. Слово «иконоборец» не самоназвание, а оскорбительный полемический ярлык, который изобрели и внедрили их оппоненты.

Ни один «иконоборец» никогда не согласился бы с таким именем, просто потому что греческое слово εἰκών имеет гораздо больше значений, чем русское «икона». Это любой образ, в том числе нематериальный, а значит, назвать кого-то иконоборцем — это заявить, что он борется и с идеей Бога-Сына как образа Бога-Отца, и человека как образа Бога, и событий Ветхого Завета как прообразов событий Нового и т. п.

Тем более что сами иконоборцы утверждали, что они-то защищают истинный образ Христа — евхаристические дары, меж тем как то, что их противники зовут образом, на самом деле таковым не является, а есть всего лишь изображение.

Победи в итоге их учение, именно оно бы сейчас называлось православным, а учение их противников мы бы презрительно называли иконопоклонством и говорили бы не об иконоборческом, а об иконопоклонническом периоде в Византии. Впрочем, сложись это так, иной была бы вся дальнейшая история и визуальная эстетика Восточного христианства.

На Западе никогда не любили Византию

Хотя торговля, религиозные и дипломатические контакты между Византией и государствами Западной Европы продолжались на протяжении всего Средневековья, трудно говорить о настоящем сотрудничестве или взаимо­понимании между ними.

В конце V века Западная Римская империя рассы­палась на варварские государства и традиция «римскости» прервалась на Западе, но сохранилась на Востоке. Уже через несколько веков новые западные династии Германии захотели восстановить преемственность своей власти с Римской империей и для этого заключали династические браки с византийскими принцессами.

Двор Карла Великого соревновался с Византией — это видно в архитектуре и в искусстве. Однако имперские претензии Карла скорее усиливали непонимание между Востоком и Западом: культура Каролингского возрождения хотела видеть себя единственной законной наследницей Рима.

Крестоносцы атакуют Константинополь

К X веку пути из Константинополя в Северную Италию по суше через Балканы и вдоль Дуная были перекрыты варварскими племенами. Остался лишь путь по морю, что сократило возможности сообщения и затруднило культурный обмен. Разделение на Восток и Запад стало физической реальностью. Идеологический разрыв между Западом и Востоком, подпитываемый на протяжении Средневековья богословскими спорами, усугубился во время Крестовых походов.

Организатор Четвертого крестового похода, который закончился взятием Константинополя в 1204 году, папа римский Иннокен­тий III открыто заявил о главенстве Римской церкви над всеми остальными, ссылаясь на божественное установление.

В итоге получилось, что византийцы и жители Европы мало знали друг о друге, но были настроены по отношению друг к другу недружелюбно. В XIV веке на Западе критиковали развращенность византийского духовенства и объясняли ею успехи ислама.

Например, Данте считал, что султан Саладин мог бы обратиться в христианство (и даже поместил его в своей «Божественной комедии» в лимбе — особом месте для добродетельных нехристиан), но не сделал этого по причине непривлекательности византийского христианства. В западных странах ко времени Данте почти никто не знал греческий язык.

В то же время византийские интеллектуалы учили латынь только для того, чтобы переводить Фому Аквинского, и ничего не слышали про Данте.

Ситуация изменилась в XV веке после турецкого нашествия и падения Константинополя, когда византийская культура стала проникать в Европу вместе с византийскими учеными, бежавшими от турок. Греки привезли с собой много рукописей античных произведений, и гуманисты получили возможность изучать греческую античность по оригиналам, а не по римской литературе и немногим латинским переводам, известным на Западе.

Но ученых и интеллектуалов эпохи Возрождения интересовала классическая древность, а не то общество, которое ее сохранило. Кроме того, на Запад бежали в основном интеллектуалы, отрицательно настроенные по отношению к идеям монашества и православного богословия того времени и симпатизи­ровавшие Римской церкви; их оппоненты, сторонники Григория Паламы, наоборот, считали, что лучше попытаться договориться с турками, чем искать помощи у папы.

Поэтому византийская цивилизация продолжала восприни­маться в негативном свете. Если древние греки и римляне были «своими», то образ Византии закрепился в европейской культуре как восточный и экзотический, иногда притягательный, но чаще враждебный и чуждый европейским идеалам разума и прогресса.

По мнению Вольтера, история Византии — это «недостойный сборник высокопарных фраз и описа­ний чудес», который позорит человеческий разум. Монтескьё видит главную причину падения Константинополя в пагубном и всепроникающем влиянии религии на общество и власть. Особенно агрессивно он отзывается о визан­тийском монашестве и духовенстве, о почитании икон, а также о богословской полемике:

«Греки — великие говоруны, великие спорщики, софисты по природе — постоянно вступали в религиозные споры. Так как монахи пользовались большим влиянием при дворе, слабевшем по мере того, как он развра­щался, то получилось, что монахи и двор взаимно развращали друг друга и что зло заразило обоих. В результате все внимание императоров было поглощено тем, чтобы то успокаивать, то возбуждать бого­слов­ские споры, относительно которых замечено, что они становились тем горячее, чем незначительнее была причина, вызвавшая их».

Так Византия стала частью образа варварского темного Востока, который парадоксальным образом включал в себя также главных врагов Византийской империи — мусульман. В ориенталистской модели Византия противопостав­лялась либеральному и рациональному европейскому обществу, построенному на идеалах Древней Греции и Рима. Эта модель лежит, например, в основе описаний византийского двора в драме «Искушение святого Антония» Гюстава Флобера:

«Царь рукавом отирает с лица ароматы. Он ест из священных сосудов, потом разбивает их; и мысленно он пересчитывает свои корабли, свои войска, свои народы. Сейчас из прихоти он возьмет и сожжет свой дворец со всеми гостями. Он думает восстановить Вавилонскую башню и свергнуть с престола Всевышнего. Антоний читает издали на его челе все его мысли. Они овладевают им, и он становится Навуходоносором».

Мифологический взгляд на Византию до сих пор не до конца преодолен в исторической науке. Конечно, ни о каком нравственном примере византийской истории для воспитания юношества и речи быть не могло. Школьные программы строились на образцах классической древности Греции и Рима, а византийская культура из них была исключена.

В России наука и образование следовали западным образцам. В XIX веке спор о роли Византии для русской истории вспыхнул между западниками и славянофилами. Петр Чаадаев, следуя традиции европейского просвещения, горько сетовал о византийском наследии Руси:

«По воле роковой судьбы мы обратились за нравственным учением, которое должно было нас воспитать, к растленной Византии, к предмету глубокого презрения этих народов».

Идеолог византинизма Константин Леонтьев  указывал на стереотипное представление о Византии, сложившееся из-за школьного обучения и несамостоятельности российской науки:

«Византия представляется чем-то сухим, скучным, поповским, и не только скучным, но даже чем-то жалким и подлым».

В 1453 году Константинополь пал — но Византия не умерла

В 1935 году вышла книга румынского историка Николае Йорги «Византия после Византии» — и ее название утвердилось как обозначение жизни византийской культуры после падения империи в 1453 году. Византийская жизнь и инсти­туты не исчезли в одночасье.

Они сохранялись благодаря византийским эмигрантам, бежавшим в Западную Европу, в самом Константинополе, даже оказавшемся под властью турок, а также в странах «византийского содружества», как британский историк Дмитрий Оболенский назвал восточноевропейские средневековые культуры, испытавшие прямое влияние Византии, — Чехию, Венгрию, Румынию, Болгарию, Сербию, Русь. Участники этого сверхнационального единства сохранили наследие Византии в религии, нормах римского права, стандартах литературы и искусства.

В последние сто лет существования империи два фактора — культурное возрождение Палеологов и паламитские споры — способствовали, с одной стороны, обновлению связей между православными народами и Византией, а с другой — новому всплеску распространения византийской культуры, в первую очередь через литургические тексты и монашескую литературу.

В XIV веке византийские идеи, тексты и даже их авторы попадали в славян­ский мир через город Тырново, столицу Болгарской империи; в частности, количество византийских сочинений, доступных на Руси, удвоилось благодаря болгар­ским переводам.

Кроме того, Османская империя официально признала константинополь­ского патриарха: в качестве главы православного миллета (или общины) он продолжал управлять церковью, в юрисдикции которой остались и Русь, и православные балканские народы. Наконец, правители дунайских княжеств Валахии и Молдавии, даже став подданными султана, сохранили христианскую государственность и считали себя культурно-политическими наследниками Византийской империи.

Они продолжали традиции церемониала царского двора, греческой образованности и богословия и поддерживали константинопольскую греческую элиту, фанариотов  .

Греческое восстание 1821 года

Йорга считает, что Византия после Византии умерла во время неудачного восстания против турок 1821 года, которое организовал фанариот Александр Ипсиланти. На одной стороне знамени Ипсиланти были надпись «Сим победиши» и изображение императора Константина Великого, с именем которого связано начало византийской истории, а на другой — феникс, возрождающийся из пламени, символ возрождения Византийской империи.

Восстание было разгромлено, константинопольского патриарха казнили, а идеология Византийской империи после этого растворилась в греческом национализме.

История Византии в датах

Грань между Византией и Древним Римом очень зыбкая.

Долгое время западноевропейская наука вообще исходила из того, что никакой отдельной истории Византии нет, а есть лишь затянувшееся на тысячу лет угасание Рима  . И хотя этот взгляд уже давно не является магистральным, мы все равно должны начинать разговор о Византии как будто бы не с начала, а из середины.

Ведь у Византии нет ни года основания, ни отца-основателя, как у того же Рима с Ромулом и Ремом.

Византия незаметно проросла изнутри Древнего Рима, но так никогда и не оторвалась от него. Ведь и сами византийцы не мыслили себя чем-то отдельным: слов «Византия» и «Византийская империя» они не знали и называли себя или «ромеями» (то есть «римлянами» по-гречески), присваивая себе историю Древнего Рима, или «родом христиан», присваивая всю историю христианской религии.

Мы не узнаём Византию в ранневизантийской истории с ее преторами, префектами, патрициями и провинциями, но этого узнавания будет становиться все больше по мере того, как императоры будут обзаводиться бородами, консулы превращаться в ипатов, а сенаторы — в синклитиков.

Предыстория

Рождение Византии не будет понятным без возвращения к событиям III века, когда в Римской империи разразился жесточайший экономический и политический кризис, фактически приведший к распаду государства. В 284 году к власти пришел Диоклетиан (как почти все императоры III века, он был всего лишь римским офицером незнатного происхождения — его отец был рабом) и принял меры по децентрализации власти.

Сначала, в 286 году, он разделил империю на две части, вверив управление Западом своему другу Максимиану Геркулию, а себе оставив Восток. Затем, в 293 году, желая повысить устойчивость системы управления и обеспечить сменяемость власти, он ввел систему тетрархии — четырехчастного управления, которое осуществлялось двумя старшими императорами-августами и двумя младшими императорами-цезарями. У каждой части империи было по августу и по цезарю (у каждого из которых была своя географическая зона ответственности — например, август Запада контролировал Италию и Испанию, а цезарь Запада — Галлию и Британию).

По прошествии 20 лет августы должны были передать власть цезарям, чтобы те стали августами и избрали бы новых цезарей. Однако эта система оказалась нежизнеспособной и после отречения Диоклетиана и Максимиана в 305 году империя вновь погрузилась в эпоху гражданских войн.

Рождение Византии

312 год — битва на Мульвийском мосту

После отречения Диоклетиана и Максимиана верховная власть перешла к прежним цезарям — Галерию и Констанцию Хлору, те стали августами, но цезарями при них, вопреки ожиданиям, не были назначены ни сын Констанция Константин (впоследствии император Константин I Великий, считающийся первым императором Византии), ни сын Максимиана Максенций.

Тем не менее они оба не оставили имперских амбиций и с 306 по 312 год попеременно то заключали тактический союз, чтобы совместно противостоять другим претендентам на власть (например, назначенному цезарем после отречения Диоклетиана Флавию Северу), то, напротив, вступали в борьбу. Окончательная победа Константина над Максенцием в битве на Мульвийском мосту через реку Тибр (ныне в черте Рима) означала объединение западной части Римской империи под властью Константина. Двенадцать лет спустя, в 324 году, в результате еще одной войны (теперь уже с Лицинием — августом и правителем Востока империи, который был назначен еще Галерием) Константин объединил Восток и Запад.

Миниатюра в центре изображает битву на Мульвийском мосту. Из гомилий Григория Богослова. 879–882 годы

Битва на Мульвийском мосту в византийском сознании была связана с идеей рождения христианской империи. Способствовали этому, во-первых, легенда о чудесном знамении Креста, который Константин увидел в небе перед битвой, — об этом рассказывают (правда, совсем по-разному) Евсевий Кесарийский  и Лактанций  , а во-вторых, тот факт, что примерно в то же время были изданы два эдикта  о религиозной свободе, легализовавшие христианство и уравнявшие все религии в правах.

И хотя издание эдиктов о религиозной свободе не имело прямого отношения к борьбе с Максенцием (первый еще в апреле 311 года опубликовал император Галерий, а второй — уже в феврале 313 года в Милане Константин вместе с Лицинием), легенда отражает внутреннюю связь на первый взгляд независимых политических шагов Константина, который первым почувствовал, что государственная централизация невозможна без консолидации общества, прежде всего в сфере культа.

Впрочем, при Константине христианство было лишь одним из кандидатов на роль консолидирующей религии. Сам император долго был приверженцем культа Непобедимого Cолнца, а время его христианского крещения до сих пор составляет предмет научных споров.

325 год — I Вселенский собор

В 325 году Константин созвал представителей поместных церквей в город Никея  , чтобы разрешить спор между александрийским епископом Александром и Арием, пресвитером одной из александрийских церквей, о том, сотворен ли Богом Иисус Христос  . Это собрание стало первым Вселенским собором — собранием представителей всех поместных церквей, обладающим правом формулировать учение, которое затем будет признано всеми поместными церквями.

I Вселенский собор — ключевой этап институционализации христианства как имперской религии: его заседания проходили не в храме, а в императорском дворце, открывал собор сам Константин I, а закрытие было совмещено с грандиозными торжествами по случаю 20-летия его правления.

Первый Никейский собор. Фреска из монастыря Ставрополеос. Бухарест, XVIII век

I Никейский и последовавший за ним I Константинопольский (собравшийся в 381 году) соборы осудили арианское учение, о тварной природе Христа и неравенстве ипостасей в Троице, и аполлинаристское, о неполноте восприятия человеческой природы Христом, и сформулировали никео-царьградский Символ веры, признававший Иисуса Христа не сотворенным, а рожденным (но при этом вечным), а все три ипостаси — обладающими одной природой. Символ веры признавался истинным, не подлежащим дальнейшим сомнениям и обсуждениям  .

Никогда прежде ни одно направление мысли в христианстве не осуждалось всей полнотой вселенской церкви и императорской власти и никакая богословская школа не признавалась ересью. Начавшаяся эпоха Вселенских соборов — это эра борьбы ортодоксии и ереси, находящихся в постоянном само- и взаимоопределении.

При этом одно и то же учение могло попеременно признаваться то ересью, то правой верой — в зависимости от политической конъюнктуры (так было с монофизитством в V веке), однако само представление о возможности и необходимости защиты ортодоксии и осуждения ереси при помощи государства под сомнение в Византии не ставилось уже никогда.

330 год — перенос столицы Римской империи в Константинополь

Хотя культурным центром империи всегда оставался Рим, тетрархи выбрали в качестве своих столиц города на периферии, из которых им было удобнее отражать внешние атаки: Никомидию  , Сирмий  , Милан и Трир.

В период правления Западом Константин I переносил свою резиденцию то в Милан, то в Сирмий, то в Фессалонику. Его соперник Лициний тоже менял столицу, но в 324 году, когда между ним и Константином началась война, его опорным пунктом в Европе стал античный город Византий на берегу Босфора, известный еще по Геродоту.

В ходе осады Византия, а затем и при подготовке к решающей битве при Хрисополе на азиатском берегу пролива Константин оценил положение Византия и, разгромив Лициния, сразу приступил к программе по обновлению города, лично участвуя в разметке городских стен. Город постепенно перенимал столичные функции: в нем был учрежден сенат и поближе к сенату были насильно перевезены многие римские сенатские семьи. Именно в Константинополе еще при жизни Константин распорядился отстроить для себя усыпальницу.

В город свозились разнообразные диковины античного мира, например бронзовая Змеиная колонна, созданная еще в V веке до нашей эры в честь победы над персами при Платеях  .

Хронист VI века Иоанн Малала рассказывает, что 11 мая 330 года император Константин появился на торжественной церемонии освящения города в диадеме — символе власти восточных деспотов, которого его римские предшественники всячески избегали.

Смещение политического вектора символически воплотилось в пространственном перемещении центра империи с запада на восток, что, в свою очередь, оказало решающее влияние на формирование византийской культуры: перенос столицы на территории, уже тысячу лет говорившие на греческом, обусловил ее грекоязычный характер, а сам Константинополь оказался в центре ментальной карты византийца и отождествился со всей империей.

Именно эту дату можно условно считать годом рождения Византии.

395 год — разделение Римской империи на Восточную и Западную

Несмотря на то что в 324 году Константин, победив Лициния, формально объединил Восток и Запад империи, связи между ее частями оставались слабыми, а культурные различия нарастали.

На I Вселенский собор из западных провинций прибыло не более десяти епископов (из примерно 300 участников); большинство прибывших не были способны понять на слух приветственную речь Константина, которую он произнес на латыни, и ее было нужно перевести на греческий.

Окончательное разделение произошло в 395 году, когда император Феодосий I Великий, на несколько месяцев перед смертью ставший единоличным правителем Востока и Запада, разделил державу между своими сыновьями Аркадием (Восток) и Гонорием (Запад). Впрочем, формально Запад еще оставался связан с Востоком, и на самом закате Западной Римской империи, в конце 460-х годов, византийский император Лев I по просьбе сената Рима предпринял последнюю безуспешную попытку возвести на западный престол своего ставленника.

В 476 году германский варвар-наемник Одоакр сместил последнего императора Римской империи Ромула Августула и отослал императорские инсигнии (символы власти) в Константинополь.

Таким образом, с точки зрения легитимности власти, части империи вновь были объединены: правивший в это время в Константинополе император Зинон де‑юре становился единоличным главой всей империи, а Одоакр, получивший титул патриция, правил Италией лишь как его представитель.

Однако в действительности это уже никак не отражалось на реальной политической карте Средиземноморья.

451 год — Халкидонский собор

IV Вселенский (Халкидонский) собор, созванный для окончательного утверждения учения о воплощении Христа в единой ипостаси и двух природах и полного осуждения монофизитства  , привел к глубокому расколу, не преодоленному христианской церковью по сей день.

Центральная государственная власть продолжала заигрывать с монофизитами и при узурпаторе Василиске в 475–476 годах, и в первой половине VI века, при императорах Анастасии I и Юстиниане I. Император Зинон в 482 году попробовал примирить сторонников и противников Халкидонского собора, не вдаваясь в догматические вопросы. Его примирительное послание, получившее название «Энотикон», обеспечило мир на Востоке, но привело к 35-летнему расколу с Римом.

Основной опорой монофизитов были восточные провинции — Египет, Армения и Сирия. В этих регионах регулярно вспыхивали восстания на религиозной почве и формировалась параллельная халкидонитской (то есть признавшей учение Халкидонского собора) независимая монофизитская иерархия и собственные церковные институты, постепенно развившиеся в независимые, существующие и поныне нехалкидонитские церкви — сиро-яковитскую, армянскую и коптскую.

Окончательно проблема потеряла актуальность для Константинополя только в VII веке, когда в результате арабских завоеваний монофизитские провинции были отторгнуты от империи.

Расцвет ранней Византии

537 год — завершение постройки храма Святой Софии при Юстиниане

Юстиниан I. Фрагмент мозаики церкви

При Юстиниане I (527–565) Византийская империя достигла наивысшего расцвета. Кодекс гражданского права суммировал многовековое развитие римского права.

В результате военных кампаний на Западе удалось расширить границы империи, включив в нее все Средиземноморье — Северную Африку, Италию, часть Испании, Сардинию, Корсику и Сицилию. Иногда говорят о «Юстиниановой Реконкисте». Частью империи вновь стал Рим. Юстиниан развернул обширное строительство по всей империи, а в 537 году завершилось создание нового собора Святой Софии в Константинополе. Согласно легенде, план храма был подсказан лично императору ангелом в видении.

Никогда более в Византии не создавалась постройка такого масштаба: грандиозный храм, в византийском церемониале получивший наименование «Великая Церковь», стал средоточием власти Константинопольского патриархата.

Эпоха Юстиниана одновременно и окончательно рвет с языческим прошлым (в 529 году закрывается Афинская академия  ) и устанавливает линию преемственности с античностью. Средневековая культура противопоставляет себя раннехристианской, присваивая достижения античности на всех уровнях — от литературы до архитектуры, но при этом отбрасывая их религиозное (языческое) измерение.

Выходец из низов, стремившийся изменить уклад жизни империи, Юстиниан встретил неприятие со стороны старой аристократии. Именно это отношение, а не личную ненависть историка к императору и отражает «Тайная история» Прокопия Кесарийского — злобный памфлет на Юстиниана и его жену Феодору.

626 год — аваро-славянская осада Константинополя

На правление Ираклия (610–641), прославленного в придворной панегирической литературе как новый Геракл, приходятся последние внешнеполитические успехи ранней Византии. В 626 году Ираклию и осуществлявшему непосредственную оборону города патриарху Сергию удалось отразить аваро-славянскую осаду Константинополя (слова, открывающие акафист Богородице, повествуют именно об этой победе  ), а на рубеже 20–30-х годов VII века в ходе персидской кампании против державы Сасанидов  были отвоеваны утраченные за несколько лет до того провинции на Востоке: Сирия, Месопотамия, Египет и Палестина.

В Иерусалим в 630 году был торжественно возвращен похищенный персами Честной Крест, на котором принял смерть Спаситель. Во время торжественной процессии Ираклий лично внес Крест в город и возложил его в храме Гроба Господня.

При Ираклии последний взлет перед культурным разрывом темных веков переживает научно-философская неоплатоническая традиция, идущая непосредственно от античности: в Константинополь по императорскому приглашению приезжает преподавать представитель последней уцелевшей античной школы в Александрии — Стефан Александрийский.

Пластина с креста с изображениями херувима (слева) и византийского императора Ираклия с шахиншахом Сасанидов Хосровом II

Все эти успехи были сведены на нет арабским нашествием, уже через несколько десятилетий стершим с лица земли Сасанидов и навсегда отторгнувшим восточные провинции от Византии. Легенды рассказывают о том, как пророк Мухаммед предлагал Ираклию принять ислам, однако в культурной памяти мусульманских народов Ираклий остался именно борцом с зарождающимся исламом, а не с персами.

Об этих войнах (в целом неуспешных для Византии) повествует эпическая поэма XVIII века «Книга об Ираклии» — древнейший памятник письменности на суахили.

Темные века и иконоборчество

642 год — завоевание арабами Египта

Первая волна арабских завоеваний в византийских землях продолжалась восемь лет — с 634 по 642 год. В результате от Византии были отторгнуты Месопотамия, Сирия, Палестина и Египет. Потеряв древнейшие Антиохийский, Иерусалимский и Александрийский патриархаты, Византийская церковь, по сути, утратила вселенский характер и стала равна Константинопольскому патриархату, у которого в пределах империи не осталось равных ему по статусу церковных институтов.

Кроме того, потеряв плодородные территории, которые обеспечивали ее зерном, империя погрузилась в глубокий внутренний кризис. На середину VII века приходится сокращение денежного обращения и упадок городов (как в Малой Азии, так и на Балканах, которым угрожали уже не арабы, а славяне) — они превратились либо в деревни, либо в средневековые крепости.

Единственным крупным городским центром остался Константинополь, но атмосфера в городе изменилась и античные памятники, привезенные туда еще в IV веке, стали внушать горожанам иррациональные страхи.

Фрагмент папирусного письма на коптском языке монахов Виктора и Псана.

Константинополь лишился также доступа к папирусу, который производился исключительно в Египте, что привело к удорожанию книг и, как следствие, упадку образованности. Исчезли многие литературные жанры, процветавший прежде жанр истории уступил место пророчеству — утратив культурную связь с прошлым, византийцы охладели к своей истории и жили с постоянным ощущением конца света.

Арабские завоевания, послужившие причиной этому слому мироощущения, не нашли отражения в современной им литературе, их событийный ряд доносят до нас памятники позднейших эпох, а новое историческое сознание отражает лишь атмосферу ужаса, а не факты. Культурный спад продолжался более ста лет, первые признаки возрождения приходятся на самый конец VIII века.

726/730 год  — начало иконоборческих споров

Одно из проявлений культурного упадка второй половины VII века — бурный рост неупорядоченных практик почитания икон (самые рьяные, чтобы избавиться от недугов, соскабливали и ели штукатурку с икон святых). Это вызывало отторжение у части клириков, видевших в этом угрозу возвращения к язычеству. Император Лев III Исавр (717–741) использовал это недовольство для создания новой консолидирующей идеологии, предприняв в 726/730 году первые иконоборческие шаги.

Но самые ожесточенные споры об иконах пришлись на правление Константина V Копронима (741–775). Он осуществил необходимые военно-административные реформы, значительно усилив роль профессиональной императорской гвардии (тагм), и успешно сдерживал болгарскую угрозу на рубежах империи.

Авторитет как Константина, так и Льва, отразившего в 717–718 годах арабов от стен Константинополя, был очень высок, поэтому, когда в 815 году, уже после того, как на VII Вселенском соборе было утверждено учение иконопочитателей (787), новый виток войны с болгарами спровоцировал новый политический кризис, императорская власть вернулась к иконоборческой политике.

Спор об иконах породил два мощных направления богословской мысли. Хотя учение иконоборцев известно значительно хуже, чем учение их противников, косвенные данные говорят о том, что мысль иконоборцев императора Константина Копронима и константинопольского патриарха Иоанна Грамматика (837–843) была не менее глубоко укоренена в греческой философской традиции, чем мысль богослова-иконопочитателя Иоанна Дамаскина и главы антииконоборческой монашеской оппозиции Феодора Студита.

Параллельно спор развивался в церковно-политической плоскости, заново определялись границы власти императора, патриарха, монашества и епископата.

843 год — Торжество православия

В 843 году при императрице Феодоре и патриархе Мефодии произошло окончательное утверждение догмата иконопочитания. Оно стало возможным благодаря взаимным уступкам, например посмертному прощению императора-иконоборца Феофила, чьей вдовой и была Феодора. Праздник «Торжество православия», устроенный Феодорой по этому случаю, завершил эпоху Вселенских соборов и знаменовал новый этап в жизни византийского государства и церкви.

В православной традиции он справляется и поныне, и анафемы иконоборцам, названным поименно, звучат каждый год в первое воскресенье Великого поста. С тех пор иконоборчество, ставшее последней ересью, осужденной всей полнотой церкви, начало мифологизироваться в исторической памяти Византии.

Дочери императрицы Феодоры учатся почитать иконы у бабушки Феоктисты

Еще в 787 году, на VII Вселенском соборе, была утверждена теория образа, согласно которой, словами Василия Великого, «честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу», а значит, поклонение иконе — не идольское служение. Теперь же эта теория стала официальным учением церкви — создание и поклонение священным изображениям отныне не только разрешалось, но вменялось в обязанность христианину. С этого времени начинается лавинообразный рост художественной продукции, складывается привычный нам облик восточно-христианского храма с иконической декорацией, использование икон встраивается в литургическую практику и меняет ход богослужения.

Кроме того, иконоборческий спор стимулировал чтение, копирование и изучение источников, к которым противоборствующие стороны обращались в поисках аргументов.

Преодоление культурного кризиса во многом обусловлено филологической работой при подготовке церковных соборов. А изобретение минускула  , возможно, было связано с нуждами иконопочитательской оппозиции, существовавшей в условиях «самиздата»: иконопочитатели должны были быстро копировать тексты и не имели средств для создания дорогих унциальных  рукописей.

Македонская эпоха

863 год — начало Фотианской схизмы

Между Римской и Восточной церквями постепенно нарастали догматические и литургические расхождения (прежде всего относительно латинского прибавления к тексту Символа веры слов об исхождении Святого Духа не только от Отца, но «и от Сына», так называемый Filioque  ). Константинопольский патриархат и папа римский боролись за сферы влияния (в первую очередь в Болгарии, Южной Италии и Сицилии). Провозглашение Карла Великого императором Запада в 800 году нанесло чувствительный удар по политической идеологии Византии: византийский император обрел конкурента в лице Каролингов.

Чудесное спасение Фотием Константинополя при помощи ризы Богоматери

Две противоборствующие партии внутри Константинопольского патриархата, так называемые игнатиане (сторонники патриарха Игнатия, низложенного в 858 году) и фотиане (сторонники возведенного — не без скандала — вместо него Фотия), искали поддержки в Риме. Папа Николай использовал эту ситуацию для утверждения авторитета папского престола и расширения сфер своего влияния.

В 863 году он отозвал подписи своих посланников, одобривших возведение Фотия, однако император Михаил III счел, что этого недостаточно для смещения патриарха, и в 867 году Фотий предал папу Николая анафеме. В 869–870 годах новый собор в Константинополе (и по сей день признаваемый католиками VIII Вселенским) низложил Фотия и восстановил Игнатия. Впрочем, после смерти Игнатия Фотий еще на девять лет вернулся на патриарший престол (877–886).

Формальное примирение последовало в 879–880 годах, но антилатинская линия, заложенная Фотием в Окружном послании к архиерейским престолам Востока, легла в основу многовековой полемической традиции, отголоски которой были слышны и при разрыве между церквями в 1054 году, и в ходе обсуждения возможности церковной унии в XIII и XV веках.

895 год — создание древнейшего из известных кодексов Платона

Страница манускрипта E. D. Clarke 39 с сочинениями Платона. 895 год

На конец IX века приходится новое открытие античного наследия в византийской культуре. Вокруг патриарха Фотия сложился круг, в который входили его ученики: император Лев VI Мудрый, епископ Кесарийский Арефа и другие философы и ученые. Они копировали, изучали и комментировали труды древнегреческих авторов.

Древнейший и наиболее авторитетный список сочинений Платона (он хранится под шифром E. D. Clarke 39 в Бодлианской библиотеке Оксфордского университета) был создан именно в это время по заказу Арефы.

Среди текстов, которые интересовали эрудитов эпохи, прежде всего высокопоставленных церковных иерархов, были и языческие произведения. Арефа заказывал копии трудов Аристотеля, Элия Аристида, Евклида, Гомера, Лукиана и Марка Аврелия, а патриарх Фотий включал в свой «Мириобиблион»  аннотации к эллинистическим романам, оценивая не их, казалось бы, антихристианское содержание, а стиль и манеру письма и при этом создавая новый терминологический аппарат литературной критики, отличный от того, который использовался античными грамматиками.

Сам Лев VI создавал не только торжественные речи по церковным праздникам, которые лично произносил (нередко импровизируя) после служб, но также писал анакреонтическую поэзию на древнегреческий манер. А прозвище Мудрый связано с приписанным ему собранием стихотворных пророчеств о падении и отвоевании Константинополя, которые вспоминали еще в XVII веке на Руси, когда греки пытались склонить царя Алексея Михайловича к походу против Османской империи.

Эпоха Фотия и Льва VI Мудрого открывает период Македонского возрождения (названный по имени правящей династии) в Византии, которая также известна как эпоха энциклопедизма или первого византийского гуманизма.

952 год — завершение работы над трактатом «Об управлении империей»

При покровительстве императора Константина VII Багрянородного (913–959) претворялся в жизнь масштабный проект по кодификации знаний византийцев во всех областях человеческой жизни. Мера непосредственного участия Константина не всегда может быть определена с точностью, однако личная заинтересованность и литературные амбиции императора, с детства знавшего, что ему не суждено править, и большую часть жизни вынужденного делить трон с соправителем, не подлежат сомнению.

По повелению Константина была написана официальная история IX столетия (так называемый Продолжатель Феофана), были собраны сведения о сопредельных с Византией народах и землях («Об управлении империей»), о географии и истории областей империи («О фемах  »), о сельском хозяйстве («Геопоники»), об организации военных походов и посольств и о придворном церемониале («О церемониях византийского двора»).

В это же время происходит регламентация церковной жизни: создается Синаксарь и Типикон Великой церкви, определяющие годовой порядок поминовения святых и проведения церковных служб, а через несколько десятилетий (около 980 года) к масштабному проекту по унификации житийной литературы приступает Симеон Метафраст.

Примерно в это же время составляется всеобъемлющий энциклопедический словарь «Суда», включающий около 30 тысяч статей. Но самая масштабная энциклопедия Константина — антология сведений античных и ранневизантийских авторов обо всех сферах жизни, условно называющаяся «Эксцерпты»  .

Прозвище Багрянородный давалось детям царствующих императоров, которые рождались в Багряной палате Большого дворца в Константинополе. Константин VII, сын Льва VI Мудрого от четвертого брака, действительно родился в этой палате, но формально был незаконнорожденным. По-видимому, прозвище должно было подчеркнуть его права на престол. Отец сделал его своим соправителем, и после его смерти малолетний Константин шесть лет правил под опекой регентов.

В 919 году власть под предлогом защиты Константина от мятежников узурпировал военачальник Роман I Лакапин, он породнился с Македонской династией, выдав за Константина свою дочь, а затем был коронован соправителем. К моменту начала самостоятельного правления Константин формально считался императором уже более 30 лет, а самому ему было почти 40.

1018 год — завоевание Болгарского царства

Ангелы возлагают на Василия II императорскую корону.

Правление Василия II Болгаробойцы (976–1025) — время небывалого расширения церковного и политического влияния Византии на сопредельные страны: происходит так называемое второе (окончательное) крещение Руси (первое, согласно легенде, пришлось еще на 860-е годы — когда князья Аскольд и Дир с боярами якобы крестились в Киеве, куда специально для этого патриарх Фотий отправил епископа); в 1018 году завоевание Болгарского царства приводит к ликвидации автономного Болгарского патриархата, просуществовавшего почти 100 лет, и учреждению вместо него полусамостоятельной Охридской архиепископии; в результате армянских походов расширяются византийские владения на Востоке.

Во внутренней политике Василий был вынужден проводить жесткие меры для ограничения влияния крупных землевладельческих кланов, фактически формировавших собственные армии и в 970–980-е годы в ходе гражданских войн, оспаривавших власть Василия.

Он пытался жесткими мерами приостановить обогащение крупных землевладельцев (так называемых динатов  ), в некоторых случаях прибегая даже к прямой конфискации земель. Но это принесло только временный эффект, централизация в административной и военной сфере нейтрализовала мощных соперников, но в долгосрочной перспективе сделала империю уязвимой перед новыми угрозами — норманнами, сельджуками и печенегами.

Македонская династия, правившая более полутора веков, формально прервалась только в 1056 году, но в действительности уже в 1020–30-е годы реальную власть получили выходцы из чиновничьих семей и влиятельных кланов.

Потомки наградили Василия прозвищем Болгаробойца за жестокость в войнах с болгарами. Например, после победы в решающем сражении у горы Беласица в 1014 году он приказал разом ослепить 14 тысяч пленников. Когда именно возникло это прозвище, не известно. Точно, что это произошло до конца XII века, когда, по сообщению историка XIII века Георгия Акрополита, болгарский царь Калоян (1197–1207) стал разорять византийские города на Балканах, гордо именуя себя Ромеебойцей и тем самым противопоставляя себя Василию.

Кризис XI века

1071 год — битва при Манцикерте

Политический кризис, начавшийся после смерти Василия II, продолжился в середине XI века: кланы по-прежнему конкурировали, династии постоянно сменяли друг друга — с 1028 по 1081 год на византийском престоле сменилось 11 императоров, подобной частоты не было даже на рубеже VII–VIII веков. Извне на Византию давили печенеги и турки-сельджуки  — последние, одержав в 1071 году победу в битве при Манцикерте  , лишили империю большей части ее территорий в Малой Азии.

Не менее болезненным для Византии оказался и полномасштаб­ный разрыв церковных отношений с Римом в 1054 году, получивший впоследствии название Великая схизма  , из-за которого Византия окончательно утратила церковное влияние в Италии. Впрочем, современники почти не заметили этого события и не придали ему должного значения.

Ситуация интеллектуальной свободы дала толчок новому типично византийскому изводу неоплатонизма: в звании «ипата философов»  Пселла сменил Иоанн Итал, изучавший не только Платона и Аристотеля, но и таких философов, как Аммоний, Филопон, Порфирий и Прокл и, по крайней мере по словам его противников, учивший о переселении душ и бессмертии идей.

Комниновское возрождение

1081 год — приход к власти Алексея I Комнина

Христос благословляет императора Алексея I Комнина

В 1081 году в результате компромисса с кланами Дук, Мелиссены и Палеологи к власти пришло семейство Комнинов. Оно постепенно монополизировало всю государственную власть и благодаря сложным династическим бракам вобрало в себя прежних соперников. Начиная с Алексея I Комнина (1081–1118) происходит аристократизация византийского общества, снижается социальная мобильность, сворачиваются интеллектуальные свободы, императорская власть активно вмешивается в духовную сферу.

Начало этого процесса маркировано церковно-государственным осуждением Иоанна Итала за «палатоновские идеи» и язычество в 1082 году. Затем следует осуждение Льва Халкидонского, который выступил против конфискации церковной собственности для покрытия военных нужд (в это время Византия вела войны с сицилийскими норманнами и печенегами) и едва не обвинил Алексея в иконоборчестве.

Происходят расправы над богомилами  , один из них, Василий, даже был сожжен на костре — явление для византийской практики уникальное. В 1117 году перед судом по обвинению в ереси предстает комментатор Аристотеля Евстратий Никейский.

Между тем современники и ближайшие потомки запомнили Алексея I скорее как правителя, успешного своей внешней политикой: ему удалось заключить союз с крестоносцами и нанести чувствительный удар по сельджукам в Малой Азии.

В сатире «Тимарион» повествование ведется от лица героя, совершившего путешествие в загробный мир. В своем рассказе он упоминает и Иоанна Итала, который хотел принять участие в беседе древнегреческих философов, но был ими отвергнут:

«Я был также свидетелем того, как Пифагор резко оттолкнул Иоанна Итала, желавшего примкнуть к этому сообществу мудрецов. „Отребье, — сказал он, — надев на себя галилейское одеяние, которое у них зовется божественными святыми ризами, иначе сказать — приняв крещение, ты стремишься общаться с нами, чья жизнь была отдана науке и познанию? Либо скинь это вульгарное платье, либо сейчас же оставь наше братство!“»

1143 год — приход к власти Мануила I Комнина

Тенденции, наметившиеся при Алексее I, получили развитие при Мануиле I Комнине (1143–1180). Он стремился установить личный контроль над церковной жизнью империи, стремился к унификации богословской мысли и сам принимал участие в церковных диспутах. Одним из вопросов, в котором Мануил хотел сказать свое слово, был следующий: какие ипостаси Троицы принимают жертву во время Евхаристии — только Бог-Отец или же и Сын, и Святой Дух?

Если верен второй ответ (а именно так и было решено на соборе 1156–1157 годов), то один и тот же Сын будет и приносимым в жертву, и принимающим ее.

Внешняя политика Мануила отмечена неудачами на Востоке (самая страшная — повергшее византийцев в уныние поражение при Мириокефале в 1176 году от рук сельджуков) и попытками дипломатического сближения с Западом. Конечной целью западной политики Мануил видел объединение с Римом на основе признания верховной власти единого римского императора, которым должен был стать сам Мануил, и объединения церквей, официально разделившихся в 1054 году. Однако этот проект не был реализован.

В эпоху Мануила литературное творчество становится профессией, возникают литературные кружки со своей художественной модой, в придворную аристократическую литературу проникают элементы народного языка (их можно найти в сочинениях поэта Феодора Продрома или хрониста Константина Манассии), зарождается жанр византийского любовного романа, расширяется арсенал выразительных средств и растет мера авторской саморефлексии.

Закат Византии

1204 год — падение Константинополя от рук крестоносцев

На правление Андроника I Комнина (1183–1185) пришелся политический кризис: он проводил популистскую политику (уменьшил налоги, разорвал отношения с Западом и жестоко расправлялся с коррупционерами), которая восстановила против него значительную часть элиты и усугубила внешнеполитическое положение империи.

Крестоносцы атакуют Константинополь.

Попытка утверждения новой династии Ангелов не принесла плодов, общество было деконсолидировано. Сюда же добавились неудачи на периферии империи: в Болгарии поднялось восстание; крестоносцы захватили Кипр; сицилийские норманны разорили Фессалонику. Борьба между претендентами на престол внутри семейства Ангелов дала европейским странам формальный повод вмешаться. 12 апреля 1204 года участники Четвертого крестового походаразграбили Константинополь.

Самое яркое художественное описание этих событий мы читаем в «Истории» Никиты Хониата и постмодернистском романе «Баудолино» Умберто Эко, который подчас дословно копирует страницы Хониата.

На руинах прежней империи возникло несколько государств под венецианским управлением, лишь в малой мере наследующих византийские государственные институты. Латинская империя с центром в Константинополе скорее представляла собой феодальное образование западноевропейского образца, такой же характер был и у герцогств и королевств, возникших в Фессалонике, Афинах и на Пелопоннесе.

Андроник был одним из самых эксцентричных правителей империи. Никита Хониат рассказывает, что он повелел создать в одной из церквей столицы свой портрет в облике бедного землепашца в высоких сапогах и с косой в руке. Ходили легенды и о звериной жестокости Андроника. Он устраивал публичные сожжения своих противников на ипподроме, во время которых палачи заталкивали жертву в костер острыми пиками, а осмелившегося осудить его жестокость чтеца Святой Софии Георгия Дисипата грозил поджарить на вертеле и отослать жене вместо кушанья.

1261 год — отвоёвывание Константинополя

Утрата Константинополя привела к возникновению трех греческих государств, в равной мере претендовавших на то, чтобы быть полноправными наследниками Византии: Никейской империи на северо-западе Малой Азии под управлением династии Ласкарей; Трапезундской империи в северо-восточной части черноморского побережья Малой Азии, где обосновались потомки Комнинов — Великие Комнины, взявшие титул «императоры ромеев», и Эпирского царства в западной части Балканкого полуострова с династией Ангелов.

Возрождение Византийской империи в 1261 году произошло на базе Никейской империи, оттеснившей конкурентов и умело использовавшей в борьбе с венецианцами помощь германского императора и генуэзцев. В результате латинский император и патриарх бежали, а Михаил VIII Палеолог занял Константинополь, был заново коронован и провозглашен «новым Константином».

В своей политике основатель новой династии старался достичь компромисса с западными державами, а в 1274 году даже пошел на церковную унию с Римом, чем настроил против себя греческий епископат и константинопольскую элиту.

Несмотря на то что формально империя была возрождена, ее культура утратила прежнюю «константинополецентричность»: Палеологи были вынуждены мириться с присутствием венецианцев на Балканах и значительной автономией Трапезунда, правители которого формально отказались от титула «императоров ромеев», однако в действительности не оставили имперские амбиции.

Яркий образец имперских амбиций Трапезунда — построенный там в середине XIII века и производящий сильное впечатление и сегодня собор Святой Софии Премудрости Божией. Этот храм одновременно и противопоставлял Трапезунд Константинополю с его Святой Софией, и на символическом уровне превращал Трапезунд в новый Константинополь.

1351 год — утверждение учения Григория Паламы

Святой Григорий Палама.

На вторую четверть XIV века приходится начало паламитских споров. Святитель Григорий Палама (1296–1357) был оригинальным мыслителем, который развил вызвавшее множество споров учение о различии в Боге божественной сущности (с которой человек не может ни соединиться, ни познать ее) и нетварных божественных энергий (с которыми соединение возможно) и защищал возможность созерцания посредством «умного чувства» Божественного света, явленного, согласно Евангелиям, апостолам во время преображения Христа  .

В 40-е и 50-е годы XIV века богословский диспут тесно сплетался с политическим противостоянием: Палама, его сторонники (патриархи Каллист I и Филофей Коккин, император Иоанн VI Кантакузин) и противники (позже перешедший в католицизм философ Варлаам Калабрийский и его последователи Григорий Акиндин, патриарх Иоанн IV Калека, философ и писатель Никифор Григора) попеременно то одерживали тактические победы, то терпели поражение.

Собор 1351 года, утвердивший победу Паламы, тем не менее не положил конец спору, отголоски которого были слышны и в XV веке, но навсегда закрыл путь антипаламитам в высшую церковную и государственную власть. Некоторые исследователи вслед за Игорем Медведевым  видят в мысли антипаламитов, прежде всего Никифора Григоры, тенденции, близкие идеям итальянских гуманистов. Еще более полное отражение гуманистические идеи нашли в творчестве неоплатоника и идеолога языческого обновления Византии Георгия Гемиста Плифона, чьи труды были уничтожены официальной церковью.

Даже в серьезной научной литературе иногда можно увидеть, что слова «(анти)паламиты» и «(анти)исихасты» используются как синонимы. Это не вполне верно. Исихазм (от греч. ἡσυχία [исихия] — безмолвие) как отшельническая молитвенная практика, дающая возможность непосредственного опытного общения с Богом, получил обоснование в трудах богословов более ранних эпох, например у Симеона Нового Богослова в X–XI веках.

1439 год — Ферраро-Флорентийская уния

К началу XV века стало очевидно, что османская военная угроза ставит под вопрос само существование империи. Византийская дипломатия активно искала поддержки на Западе, велись переговоры об объединении церквей в обмен на военную помощь Рима.

В 1430-е годы принципиальное решение об объединении было принято, но предметом торга стало место проведения собора (на византийской или на итальянской территории) и его статус (будет ли он заранее обозначен как «объединительный»). В конце концов встречи произошли в Италии — сначала в Ферраре, затем во Флоренции и в Риме.

В июне 1439 года была подписана Ферраро-Флорентийская уния. Это означало, что формально византийская церковь признала правоту католиков по всем спорным вопросам, в том числе и по вопросу Filioque.

Но уния не нашла поддержки у византийского епископата (главой ее противников стал епископ Марк Евгеник), что привело к сосуществованию в Константинополе двух параллельных иерархий — униатской и православной. Спустя 14 лет, сразу же после падения Константинополя, османы приняли решение опереться на антиуниатов и поставили патриархом последователя Марка Евгеника — Геннадия Схолария, но формально отмена унии случилась только в 1484 году.

Если в истории церкви уния осталась лишь недолгим неудавшимся экспериментом, то ее след в истории культуры куда более значителен. Фигуры, подобные Виссариону Никейскому, ученику неоязычника Плифона, униатскому митрополиту, а затем кардиналу и титулярному латинскому патриарху Константинополя, сыграли ключевую роль в трансмиссии византийской (и античной) культуры на Запад.

Виссарион, в эпитафии которому выбиты слова: «Твоими трудами Греция переселилась в Рим», переводил греческих классических авторов на латынь, покровительствовал греческим эмигрантам-интеллектуалам и передал Венеции свою библиотеку, включавшую более 700 рукописей (на тот момент самую обширную частную библиотеку Европы), которая стала основой Библиотеки святого Марка.

Османская держава (названная так по имени первого правителя Османа I) возникла в 1299 году на руинах Сельджукского султаната в Анатолии и на протяжении XIV столетия наращивала экспансию в Малой Азии и на Балканах. Краткую передышку Византии дало противостояние османов с войсками Тамерлана на рубеже XIV–XV веков, однако с приходом к власти Мехмеда I в 1413 году османы вновь стали угрожать Константинополю.

1453 год — падение Византийской империи

Султан Мехмед II Завоеватель

Последний византийский император Константин XI Палеолог предпринимал безуспешные попытки отразить османскую угрозу. К началу 1450-х годов Византия сохраняла лишь небольшой регион в окрестностях Константинополя (Трапезунд был от Константинополя фактически независим), а османы контролировали как большую часть Анатолии, так и Балканы (в 1430 году пала Фессалоника, в 1446 году был опустошен Пелопоннес).

В поисках союзников император обращался к Венеции, Арагону, Дубровнику, Венгрии, генуэзцам, папе римскому, однако реальную помощь (причем весьма ограниченную) предложили только венецианцы и Рим.

Весной 1453 года началась битва за город, 29 мая Константинополь пал, а Константин XI погиб в бою. О его смерти, обстоятельства которой ученым не известны, было сложено множество невероятных историй; в народной греческой культуре в течение многих веков бытовала легенда о том, что последний византийский царь был обращен ангелом в мрамор и ныне покоится в тайной пещере у Золотых ворот, но вот-вот пробудится и изгонит османов.

Султан Мехмед II Завоеватель не порвал линию преемственности с Византией, а наследовал титул римского императора, поддерживал греческую церковь, стимулировал развитие греческой культуры.

Время его правления отмечено проектами, которые на первый взгляд кажутся фантастическими. Греко-итальянский гуманист-католик Георгий Трапезундский писал о построении всемирной империи во главе с Мехмедом, в которой ислам и христианство объединятся в одну религию. А историк Михаил Критовул создал историю-похвалу Мехмеду — типичный византийский панегирик со всей обязательной риторикой, но в честь мусульманского властителя, который тем не менее назван не султаном, а на византийский манер — василевсом.

Опубликовать у себя в социальной сети

Похожие публикации

---

Пороховой заговор

Пороховой заговор 1605 года — неудачная попытка группы английских католиков взорвать здание парламента с целью уничтожения симпатизировавшего протестантам и предпринявшего ряд репрессий в отношении…    Открыть

---

История Византии

Об истории Византийской империи.    Открыть

---